Cuauhtémoc Valdiosera*
La naturaleza de la conciencia sigue siendo profundamente misteriosa y profundamente importante, con implicaciones existenciales, médicas y
espirituales. Sabemos lo que es ser consciente: tener conciencia, una “mente” consciente, pero ¿quiénes, o qué, somos “nosotros” que sabemos tales cosas? ¿Cómo se explica en términos científicos la naturaleza subjetiva de la experiencia fenoménica, nuestra “vida interior”? Lo que la conciencia en realidad es, y se desconoce cómo se produce.
La suposición general en la ciencia y la filosofía modernas – el ‘modelo estándar’ – es que la conciencia surge de la computación compleja entre las neuronas cerebrales, computación cuya moneda se ve como disparos neuronales (‘picos’) y transmisiones sinápticas, equiparadas con ‘bits’ binarios en Computación digital.
Se presume que la conciencia “emerge” de la computación neuronal compleja y que ha surgido durante la evolución biológica como una adaptación de los sistemas vivos, extrínseca a la estructura del universo.
Por otro lado, las tradiciones espirituales y contemplativas, y algunos científicos y filósofos consideran que la conciencia es intrínseca, “entretejida en el tejido del universo”. En estos puntos de vista, los precursores conscientes y las formas platónicas precedieron a la biología, existiendo todo el tiempo en la estructura de escala fina de la realidad.
Esto involucra una teoría de la conciencia que puede unir estos dos enfoques, una teoría desarrollada durante los últimos 20 años por el eminente físico británico Sir Roger Penrose. Llamada ‘reducción objetiva orquestada’ (‘Orch OR’), sugiere que la conciencia surge de vibraciones cuánticas en polímeros de proteínas llamados microtúbulos dentro de las neuronas del cerebro, vibraciones que interfieren, ‘colapsan’ y resuenan a través de la escala, controlan los disparos neuronales, generan conciencia y conectarse en última instancia a ondas de “orden más profundo” en la geometría del espacio-tiempo.
La conciencia se parece más a la música que a la computación.
Microtúbulos neuronales
Los colegas Travis Craddock y Jack Tuszynski también estudiaron cómo actúan los anestésicos en los microtúbulos para borrar la conciencia, y con Jay Sanguinetti, John JB Allen y Sterling Cooley, están estudiando cómo la ecografía transcraneal (TUS) se puede utilizar de forma no invasiva para resonar los microtúbulos cerebrales y tratar trastornos mentales, cognitivos y neurológicos.
Si todos los aspectos de la relación mente-cerebro fueran adecuadamente explicados por la física clásica, entonces no habría necesidad de proponer puntos de vista alternativos. Pero frente a acertijos posiblemente irresolubles como los Qualia y el libre albedrío, se requieren otros enfoques. Proponemos una teoría del dualismo no sustancial, siguiendo una sugerencia de Heisenberg, según la cual el mundo consiste tanto en Posibles
ontológicamente reales que no obedecen la ley de Aristóteles del medio excluido, como Actuar ontológicamente reales, que obedecen a la ley del medio excluido. La medición convierte los posibles en reales. Este enfoque de orientación cuántica resuelve numerosos enigmas sobre la relación mente-cerebro, pero también plantea la intrigante posibilidad de que algunos aspectos de la mente no sean locales y que la mente desempeñe un papel activo en el mundo físico. Sugerimos que la relación mente-cerebro es parcialmente cuántica, y presentamos evidencia que respalda esa
proposición.
Una vez que empiece a uno a hurgar en el barro de los estudios de la Conciencia, pronto se encontrará con el espectro de Sir Roger Penrose, el renombrado físico de Oxford con una teoría audaz —y posiblemente descabellada— sobre los orígenes cuánticos de la conciencia. Él cree que debemos ir más allá de la neurociencia y entrar en el misterioso mundo de la mecánica cuántica para explicar nuestra rica vida mental. Nadie sabe muy bien qué hacer con esta teoría, desarrollada con el anestesiólogo estadounidense Stuart Hameroff, pero la sabiduría convencional dice algo como esto: su teoría es casi seguro que está equivocada, pero dado que Penrose es tan brillante (“Una de las pocas personas que ‘ he conocido en mi vida a quien, sin reservas, llamo un genio”, ha dicho el físico Lee Smolin), sería una tontería descartar su teoría de plano.
Penrose, de 85 años, es un físico matemático que se hizo famoso hace décadas con un trabajo pionero en relatividad general y luego, trabajando con Stephen Hawking, ayudó a conceptualizar los agujeros negros y las singularidades gravitacionales, un punto de densidad infinita a partir del cual se pudo haber formado el universo. También inventó la “teoría de twistor”, una nueva forma de conectar la mecánica cuántica con la estructura del espacio-tiempo. Su descubrimiento de ciertas formas geométricas conocidas como “baldosas de Penrose” —un ingenioso diseño de patrones no repetidos— lo llevó a nuevas direcciones de estudio en matemáticas y cristalografía.
La amplitud de los intereses de Penrose es extraordinaria, lo cual es evidente en su reciente libro Fashion, Faith and Fantasy in the New Physics of the Universe, un denso tomo de 500 páginas que desafía algunas de las teorías físicas más modernas pero aún no probadas, de las múltiples dimensiones de la teoría de cuerdas a la inflación cósmica en el primer momento del Big Bang.
Sir Roger Penrose, Premio Nobel de Física 2020
Según Penrose, los investigadores trabajando en las fronteras más extremas de la física son igual de susceptibles que el resto de los seres humanos en dejarse llevar por la corriente.
No exento de polémica, el prestigioso físico inglés expone en este libro sus reservas sobre ciertos aspectos de la física teórica actual, argumentando que, por más que las modas, la fe y la fantasía pueden ser productivas e incluso esenciales en la física, hoy en día no hacen más que descarriar a los científicos que investigan en los campos más importantes de la física teórica.
Así pues, Penrose aborda la teoría de cuerdas y sus generalizaciones como ejemplo de un conjunto de ideas «de moda» («fashionable») que no merecen en su opinión toda la atención (y esfuerzo humano y económico) que se les dedica, la «fe» dogmática con la que se exige que se sigan los procedimientos de la mecánica cuántica, y la «fantasía» de algunas de las ideas que han revelado las observaciones de los primerísimos estadios de la evolución del universo.
